Hoʻoponopono

Hoʻoponopono: Was ist das und warum sollte es dich interessieren?

Hoʻoponopono ist eine traditionelle hawaiianische Praxis der Vergebung und Konfliktlösung, die darauf abzielt, Beziehungen innerhalb von Familien und Gemeinschaften zu harmonisieren. Ursprünglich war es ein strukturierter Versöhnungsprozess, der auf Spiritualität und dem Wissen der Vorfahren beruhte.

In der modernen Zeit wurde Hoʻoponopono zu einem einfachen Mantra vereinfacht. Obwohl diese Version weithin bekannt ist und auf ihre Weise wirksam sein kann, wurde sie weitgehend von ihren gemeinschaftlichen, spirituellen und traditionellen Wurzeln getrennt.

Die moderne Version lautet: „Es tut mir leid. Bitte vergib mir. Danke. Ich liebe dich.“

Dieser Online-Termin mit mir geht tiefer, da er sich darauf konzentriert, die ursprünglichen Wurzeln von Hoʻoponopono anzuwenden, welche bestehen im Glauben an Gott, dem klären von Ursachen, Wirkung und Wiederherstellung der göttlichen Ordnung.

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Warum ist das wichtig?

Die Verbindung zu unseren Vorfahren und der spirituellen Welt ist ein wesentlicher Bestandteil des Heilungsprozesses. Die moderne Version vernachlässigt diesen Aspekt völlig. Noch wichtiger ist die Rolle von Familie, Freunden und Gemeinschaft.

Ich erkläre dir hier, wie das wahre, das richtige und das Original Ho’oponopono praktiziert wurde. Ursprünglich war Ho’oponopono viel mehr als nur ein familiäres Vergebungsritual – es war tief verwurzelt in spirituellen und kosmischen Kräften.

Die ursprüngliche transzendente Dimension von Ho’oponopono

🔹 Ahnenverehrung – In der traditionellen hawaiianischen Kultur galten ʻAumākua (Ahnengeister) als spirituelle Führer.

• Bei Ho’oponopono wurde oft um ihren Schutz und ihre Weisheit gebeten.
• Wenn ein Konflikt ungelöst blieb, glaubte man, dass die Ahnen Zeichen senden würden.

🔹 Naturkräfte & Verbundenheit mit der Umwelt –

• In der hawaiianischen Weltanschauung sind Land, Meer und Himmel lebendige spirituelle Kräfte.
• Pele, die Feuergöttin, steht für Transformation und Erneuerung.
• Lono, der Gott des Friedens und Regens, wurde oft angerufen, um Harmonie wiederherzustellen.

🔹 Gottheiten als Vermittler der Vergebung –

• Ho’oponopono war ursprünglich kein isoliertes Gespräch, sondern ein spiritueller Akt.
• Gebete wurden gesprochen, um höhere Mächte um Führung, Reinigung und Vergebung zu bitten.
• Das abschließende Ritual setzte oft voraus, dass die negativen Energien an die Götter übergeben wurden, um nie wieder zurückzukehren.

Warum wurde die spirituelle Dimension später reduziert?

Mit der Christianisierung und westlichen Einflüssen wurden viele spirituelle Elemente abgeschwächt. Heute wird Ho’oponopono oft als rein psychologischer Prozess gesehen, doch seine ursprüngliche Kraft lag in der Verbindung zwischen Mensch, Natur und spirituellen Kräften.

Das moderne Mantra suggeriert in einem vollkommen falschen Verständnis, dass jede Person allein für ihre Probleme verantwortlich ist. Es legt buchstäblich die Schuld auf die Person, die das Mantra spricht: „Es tut mir leid. Bitte vergib mir. Danke. Ich liebe dich.“

Aber was, wenn du gar nicht derjenige bist, der das Problem verursacht hat? Warum solltest du dich entschuldigen?

Die traditionelle Methode basiert nicht auf Selbstbeschuldigung. Sie konzentriert sich darauf, Konflikte innerhalb einer Gruppe zu lösen, damit Heilung für alle Beteiligten möglich ist. Das ist ein subtiler, aber mächtiger Unterschied.

Warum ist das relevant?

Ungeklärte Konflikte sind eine toxische Form von Energie, die alle Beteiligten beeinflusst. Die energetische Aufarbeitung solcher Konflikte kann deine Gesundheit, deine Beziehungen und deine finanzielle Situation verbessern, indem sie dich von dieser Belastung befreit.

Über dieses Leben hinaus kann diese Praxis dazu beitragen, die Notwendigkeit zukünftiger Wiedergeburten zu verringern, indem Konflikte jetzt gelöst werden. Durch das bewusste Lernen der Lektionen deiner Akasha-Chronik in diesem Leben kannst du dein spirituelles Wachstum beschleunigen und zukünftiges Leid reduzieren.

Diese Online-Termine bieten eine tiefgreifende Möglichkeit zur persönlichen und spirituellen Transformation – für dieses Leben und darüber hinaus.

Die Zeit zur Heilung ist jetzt. Indem du dich mit der ursprünglichen Hoʻoponopono-Praxis wieder verbindest, ehrst du nicht nur eine heilige Tradition, sondern gewinnst auch ein mächtiges Werkzeug für tiefgreifendes, nachhaltiges spirituelles Wachstum und persönliche Entwicklung.

Wenn du die energetischen Wurzeln von Konflikten heilst, befreist du dich und andere aus Kreisläufen des Schmerzes und Leidens – in diesem Leben und darüber hinaus.

Bist du bereit, loszulassen, was nicht dein ist?

Mach den Weg frei und lade Frieden, Klarheit und spirituelle Ausrichtung wieder in dein Leben ein, wie es früher schon einmal bei dir der Fall war.

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Was wir lernen können von den alten Hawaiianern

Um Ho’oponopono bessser verstehen zu können, drei zentrale Kräfte, die miteinander in Balance gehalten werden müssen:

• Gottheiten
• Natur
• Mensch

Die alten Hawaiianer waren davon überzeugt, dass diese Kräfte untrennbar miteinander verbunden sind und dass ihre Harmonie essenziell für das Gleichgewicht des Lebens ist. Wenn wir Ho’oponopono als Weg für Ausgleich, Vergebung und die Wiederherstellung der Ordnung in unserem Leben und unseren Beziehungen nutzen möchten, ist es wichtig zu verstehen, dass wir uns in eine universelle Ordnung begeben – eine Ordnung, die die Kräfte und Wirkungen von Gott, der Natur und uns Menschen umfasst. Nur durch die Anerkennung dieses ganzheitlichen Prinzips kann wahre Harmonie entstehen.

Spiritualität spielt eine große Rolle in hawaiianischen Zeremonien und Alltagshandlungen.

• Hula-Tanz ist traditionell mit spirituellen Elementen verbunden.
• Segnungen von Arbeitsprojekten, sozialen Treffen und Zeremonien sind weit verbreitet.
• Christliche Werte existieren oft neben dem traditionellen Glauben an hawaiianische Götter.

Ho’oponopono ist eine hoch spirituelle Praxis

Weil Ho’oponopono eine hoch spirituelle Praxis ist, ist sie so wirksam und eine große Hilfe. Sie ist nicht vergleichbar mit dem, was heute unter Ho’oponopono mit den drei Sätzen verstanden wird:

• Es tut mir leid. (I’m sorry.)
• Bitte vergib mir. (Please forgive me.)
• Ich liebe dich. (I love you.)
• Danke. (Thank you.)

Das ursprüngliche Ho’oponopono ist eine zutiefst spirituelle und mystische Praxis, die sich über mehrere Seinsebenen, Zeitlinien und Ahnen erstreckt und in allumfassender Liebe verwurzelt ist. In früheren Zeiten wurde es von den weisen Kahunas – den Hütern des alten Wissens, Priester-Schamanen und Ahnenwächtern – mit großer Hellsicht angeleitet und spirituell begleitet. Der Priester Schamane hatt diese Praxis wieder aufgegriffen und wendet es erfolgreich an.

Ho’oponopono ist ein Ruf an die Seele

Einführung

Ein Beispiel für die zentrale Bedeutung der Natur im hawaiianischen Leben ist das Staatsmotto: „Ua mau ke ea o ka ‚āina i ka pono“ – Das Leben des Landes wird in Rechtschaffenheit bewahrt.

Und das ist ein Problem in unserer heutigen Gesellschaft, dass das Land nicht nicht mehr in Rechtschaffenheit bewahrt wird. Schaue dir die Gewalt, die Verbrechen, neuerdings die Kriegsgelüste oder die vergangenen Maßnahmen, wo Menschen das Versammeln verboten wurde, die Besuche in Krankenhäusern, Altenheimen verboten wurden, Kindern mit Teststäbchen in die Nase gebohrt wurde. In dieser Gesellschaft voll von Egoismus und einem unmenschlichen Handeln, Denken und Planen zu leben, das macht etwas mit Dir, mit deiner Familie, mit deinen Arbeitskollegen. Vielleicht hast auch Du Schuld aufgeladen, dann bringe es in die Heilung. Jetzt ist der Zeitpunkt dafür gekommen.

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Die Bedeutung von Harmonie in Beziehungen lässt sich vielleicht am besten mit der Vielschichtigkeit des Wortes Aloha zusammenfassen. Das oft verwendete hawaiianische Wort drückt Liebe aus, dient als Begrüßung und Abschied. Doch es verkörpert auch die geschätzten Charaktereigenschaften Großzügigkeit, Freundlichkeit, Geduld und Produktivität. Die Aloha-Philosophie beinhaltet die Fähigkeit, Konflikte zu besänftigen und Scham oder andere belastende Situationen zu verhindern. Wenn die Harmonie gestört wurde, sollte man den Mut haben, um Vergebung zu bitten und sie selbst zu gewähren.

Verstrickung mit unrechtem Handeln lösen

• Einige hawaiianische Frauen glaubten, dass negative Handlungen, Gefühle oder Gedanken gegenüber anderen zu Sanktionen wie Krankheit oder Unglück führen könnten.
• Solche negativen Beziehungen führten zu Verstrickungen (hihia), die das spirituelle Gleichgewicht störten.
• Um Harmonie wiederherzustellen, mussten sich Betroffene selbst reflektieren, ihr Fehlverhalten zugeben, um Vergebung bitten und, wenn möglich, Wiedergutmachung leisten.
• Falls eine Person nicht um Vergebung bitten konnte, war eine Änderung des Verhaltens oder die spirituelle Unterstützung durch Gott (‚aumakua – Ahnengeist) eine alternative Lösung.

Verbindung zu Ho’oponopono

Diese Überzeugungen über Verantwortung, Selbstprüfung und Vergebung zeigen klare Parallelen zur Praxis von Ho’oponopono. Möglicherweise trägt die Idee der „symbolischen Gewissenhaftigkeit“, wie Ito sie nennt, dazu bei, dass Ho’oponopono weiterhin eine zeitgemäße und wertvolle Heilungsmethode für Hawaiianer ist. Und nicht nur für diese, sondern auch für dich.

Das Wiederaufleben von Ho’oponopono

Obwohl verschiedene Formen von Ho’oponopono bereits vor der Ankunft der Europäer auf Hawaii existierten, geriet die Praxis bis Mitte des 20. Jahrhunderts weitgehend in Vergessenheit. Besonders jene Aspekte, die stark von traditionellen hawaiianischen religiösen Praktiken und Überzeugungen geprägt waren, wurden zunehmend aufgegeben. Einige der verbleibenden Formen von Ho’oponopono behielten zwar ihr grundlegendes Ziel der Problemlösung, doch viele ursprüngliche spirituelle Elemente gingen verloren. Du erinnerst dich an eine vorige Überschrift:

Ho’oponopono ist ein Ruf an die Seele

Und genau dass ist es, wenn Priesterschamanen davon sprechen: ganzheitlich zu arbeiten.

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Ho’oponopono – Eine Methode zur Wiederherstellung von Harmonie

Ho’oponopono ist eine traditionelle Methode zur Konfliktlösung und Wiederherstellung von Harmonie innerhalb der erweiterten Familie. Wörtlich bedeutet es, „etwas richtigstellen“ – also Beziehungen innerhalb der Familie sowie zwischen Familie und spirituellen Mächten zu klären und zu erhalten.

Ein häufig verwendetes Bild zur Veranschaulichung ist das Metapher der verwobenen Netze:

• Probleme innerhalb einer Familie beeinflussen nicht nur die direkt betroffenen Personen, sondern wirken sich auch auf andere Familienmitglieder aus.
• Ho’oponopono dient dazu, diese „verhedderten Netze“ zu entwirren und wieder Ordnung sowie Frieden herzustellen.

Ho’oponopono – Heilung der Familie als spiritueller Prozess

Die hawaiianische Philosophie sieht die Familie als ein komplexes Netz von Beziehungen. Jede Störung in einem Teil dieses Netzes kann Auswirkungen auf andere Familienmitglieder haben. Diese Vorstellung verdeutlicht die Wechselseitigkeit und Verbundenheit aller Dinge im hawaiianischen Denken.

Traditionell wurde das Ho’oponopono-Verfahren von einem älteren Familienmitglied geleitet oder, wenn nötig, von einem Kahuna Lapa’au (Heiler). Der Heilungsprozess umfasst mehrere Schritte:

1. Gebet (Pule) – Die Sitzung beginnt mit einem Gebet, um Gott oder die ʻAumākua (Ahnengeister) um Unterstützung und Segen zu bitten. Dies stärkt das emotionale Engagement und fördert Ehrlichkeit im Prozess.
2. Problemerkennung (Kukulu Kumuhana) – In dieser Phase wird das Hauptproblem identifiziert. Der Begriff bedeutet auch „Bündelung von Kräften“, um das Problem gemeinsam zu lösen. Zudem umfasst er die Bemühung des Leiters, widerstrebende Teilnehmer aktiv einzubinden.
3. Die spezifische Übertretung benennen (Hala) – Das begangene Fehlverhalten wird klar ausgesprochen. Hala bedeutet nicht nur Verfehlung, sondern beschreibt auch die negative Verstrickung (Hihia) zwischen den beteiligten Personen.
4. Problemanalyse (Mahiki) – Da Konflikte oft tiefere Ursachen haben, wird das Problem schrittweise aufgearbeitet. Der Leiter hilft der Familie, Schichten von Missverständnissen und Verletzungen zu lösen, bis wieder Harmonie hergestellt ist.
5. Gelenkte Diskussion – Um direkte Konfrontationen zu vermeiden, steuert der Leiter den Dialog, sodass emotionale Ausbrüche minimiert werden.

Die Struktur und Schritte von Ho’oponopono

Ho’oponopono ist ein strukturiertes Verfahren zur Konfliktlösung, das auf tiefem gegenseitigen Verständnis basiert. Es umfasst mehrere wichtige Schritte:

1. Mana‘o – Ehrliche Selbstreflexion und Ausdruck
   • Jeder Beteiligte äußert seine Gedanken und Gefühle ohne Schuldzuweisungen.
   • Falls Emotionen hochkochen, kann der Leiter Ho‘omalu (eine Stillepause) anordnen, um die Situation zu beruhigen.
2. Mihi – Eingeständnis von Fehlern und Bitte um Vergebung
   • Das ehrliche Bekenntnis von Fehlverhalten erfolgt.
   • Vergebung wird immer erwartet, wenn darum gebeten wird.
   • Falls Wiedergutmachung nötig ist, werden die Bedingungen besprochen und vereinbart.
3. Kala – Lösung der negativen Verstrickungen
   • Die Beteiligten „lösen“ (Kala) den Konflikt, wodurch die emotionale Belastung aufgehoben wird.
   • Erst mit diesem Schritt ist das Ho’oponopono vollständig.
   • Das Problem wird als Oki (abgeschlossen) erklärt.
4. Pani – Abschluss und Bekräftigung der Familienbande
   • Eine Zusammenfassung der Lösung erfolgt.
   • Die Familie bekräftigt ihre Einheit und versichert, dass das Problem nicht erneut angesprochen wird.
   • Falls noch weitere Probleme bestehen, können weitere Sitzungen folgen.
   • Jede Sitzung endet mit einem Abschlussgebet (Pule Ho‘opau) und einer gemeinsamen Mahlzeit zur Stärkung des Zusammenhalts.

Fazit

Ho’oponopono ist ein tiefgründiger Heilungsprozess, der Gebet, Reflexion, Vergebung und eine bewusste Lösung von Konflikten beinhaltet. Es sorgt dafür, dass Probleme nicht nur oberflächlich behandelt, sondern auf einer spirituellen und emotionalen Ebene wirklich aufgelöst werden.

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Das Ho’oponopono-Ritual, wenn in der Familie Streit herrscht

Ho’oponopono Termin für Konfliktlösung in der Familie

Ho’oponopono und die Ahnen:

1. Das unsichtbare Netz der Vergangenheit: Warum wir nicht ganz frei sind
2. Die Last der Ahnen: Warum Frieden mit der Vergangenheit so heilsam ist
3. Die eigene Lebensgeschichte heilen: Frieden mit der Gegenwart finden
4. Die Dringlichkeit der Auflösungsarbeit: Warum jetzt handeln?